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认知世界的真相（第2页）

因此，对于作为主体的“心”，不能用“有”、“无”、“生”、“灭”、“真”、“假”、“来”、“去”等概念来定义它。

“有”、“无”、“生”、“灭”、“真”、“假”、“来”、“去”，是生在“心”的感知范围内的事件，而非其自身。

对于“心”而言，这些都是不断变化着的现象，对于不同的现象，“心”赋予它们不同的意义，至于其本质，则并无不同，一切皆无实质，一切皆在变化，一切皆无定论。

而心作为主体，越一切概念。

这就是你的本质——越一切。

越一切，意味着没有时间的分别，没有空间的分别，时间和空间，都是生在心所感知到客体世界中，而主体，越时间和空间，不能用定义客体的概念去定义主体。

如果主体“心”没有来去，那么“客体”是否有来去？

从根本上而言，心所感知到的现象有来有去，但因为其并无实质，所以客体同样也是无来无去的，有来去的是现象，无来去的是本质。

另外，“意识”作为特殊的客体，在现象上展现了心的运动轨迹。

前面说，心不是一种实体，而且无来无去，怎么会有运动呢？

的确，就本质上而言，心，既无大小，也无方所，既无边界，也无来去，但这样的话，“心”就无法感知到“自己”。

“心”无法认知到自己的“存在”，如果心无法认识到自己的存在，就会认为自己“不存在”。

但实际上心是“存在”的，虽然是一种无形的存在。

矛盾产生的根源就在这里。

灵明的心无法忍受自己的“不存在”。

虽然这“不存在”仅仅是因为无法感知到“存在”，而非实际上不存在。

但心却希望证实自己的存在。

当心能够证实自己的存在时，心才会安宁。

心希望证实自己的存在，这就是心产生认知作用的原动力。

当心感知到客观对象时，心同时也认知到了自己的存在。

客观对象是什么并不重要，重要的是，心借由着对客观事物的认知而证实了自己的存在。不管是外在的物质世界，还是自己的内心世界，其实都是心借由认知到自己存在的“证据”。

证据的有无其实无关事情的真相，但一旦需要进行“证实”，证据就变得至关重要，以至于事情的真相是否成立，需要由“证据“说了算。

心由此对客观对象产生了依赖性。

这依赖性，就是一切痛苦与烦恼的根源。

从本质上而言，没有任何客体对象是可以被依赖的，它们只是映在心灵镜子中的幻影。

所有的客体都是生灭变化的，没有例外。

但心却希望在这生灭变化中寻找永恒。

只要心还在向外追寻，痛苦就没有终点。

苦海无边，回头是岸。

其实，心只需要回过头来认真地看一看自己，就可以终止这无休止的荒唐游戏。

当心回观自己，照见自身的永恒时，就一劳永逸地摆脱了对客体对象的依赖，心灵自证永恒，就无须再去寻找自己存在的“证据”。由此心灵就实现了对自己的越，从此成为自由的心灵。

自证永恒而实现了终极自由的心灵，则能够站在世界之外清清楚楚地看到了众生原本是佛的真相——所有众生的心灵皆是空灵、明净、智慧而永恒的。

但不明自心真相的芸芸众生，却在心湖镜面的幻像里无休止地轮回。唤醒在幻象里轮回的心灵是已觉悟的心灵最希望做的事情。

而对于已觉悟的心灵，在见证了自己的真相之后，就可以自由地游戏于幻象红尘之中，随缘自在，自在随缘……